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세존께서 말씀하신 일체 중생은 모두 불성을 갖추고 있다(一切衆生 悉有佛性)는 말의 참뜻은 어떠한 것인가? 그것은 이름지을 수 없는 그 무엇이 분명하게 현전하고 있다는 것이다. 어느 때는 중생이라 부르고, 어느 때는 유정(有情)이라고 하며, 어느 때는 온갖 생물 어느 때는 온갖 생류(生類)라고 하는 것이 모두 중생이며 일체 존재이다.
다시 말해서 온갖 존재(悉有)가 불성이며, 그 온갖 존재의 한 온갖(一悉)을 중생이라 한다.
―《정법안장 正法眼藏》―
《열반경》의 핵심사상은 일체 중생은 모두 불성을 갖추고 있다는 것이다. 그런데 《정법안장》의 저자이며 일본 조동종의 개조인 도원(道元, 1200-1253 도오겐)선사는 이를 일체는 곧 중생이며, 온갖 존재로서, 불성이다라고 끊어 해석하고 있다.
첫째로, 일체는 중생이라는 것은 일체는 살아있다는 의미이다. 통례로 살아 있다고 하면, 동물만을 살아 있다고 생각하고 초목이나 산하 등은 살아있는 것이 아니라고 생각하지만, 사실 동물만이 아니라 풀도 나무도 산도 강도 모두가 살아있는 것이다. 즉 중생이란 생생하게 살아 있는 것이며, 그 위에 그것이 불성이 되는 것이기 때문에, 부처의 생명을 살고 있는 것입니다. 산하대지가 모두 불성의 바다인 것이다.
그러므로 통상 불살생계(不殺生戒)라고 하면, 살아 있는 생명을 죽여서는 안 된다는 의미로 해석하지만, 참된 의미는 부처의 씨앗을 증장 한다는 뜻이다. 부처의 씨앗을 증장시킨다고 하면, 사람들 가운데에 내재하고 있는 불성을 끌어내서, 그것을 더욱 크게 생장시키는 것으로 생각하기 쉽지만, 불성이란 드러나 있는 일체의 것이 살아 있는 것이며, 부처의 생명을 살고 있는 것이기 때문에 부처의 씨앗을 증장 시킨다는 것은 온갖 사물, 풀과 나무와 산과 강의 생명을 살리는 것이다. 풀과 나무와 산과 강의 생명과 하나가 되어, 인간 자신이 이들 생명과 함께 사는 것이다. 눈을 맑게 하면 풀도 나무도 진리의 자태를 열어 보이며, 귀를 맑게 하면 산도 강도 진리의 소리를 노래하고 있는 이 같은 경지에 이른 때에 비로소 한 포기 풀, 하나의 사물의 진실이 분명하게 되는 것이다. 그것이 하나의 사물을 깨닫는 것이며, 한 포기 풀을 깨닫는 것이다.
둘째로, 일체는 온갖 존재(悉有)라 함은, 전세계에 감추어진 것은 아무 것도 없다는 것이다. 전세계에 있어서의 일체가 지금 여기에 현전하고 있다고 하는 것이다. 일체는 드러나 있으며, 어느 것 하나 감추어진 것은 없다. 그러므로 불성을 미래에서 찾을 것이 아니라, 우리 둘레 도처에 나타난 데서 찾아야 하는 것이다.
상식적으로는 시간과 존재를 별개의 것으로 보고 있지만, 사실 존재는 곧 시간인 것이다. 시간과 자신은 하나이기도 하다. 어느 한 순간이 단지 이동해 가는 한 순간의 모습이 아니고, 시간을 초월한 '영원의 지금'이라는 뜻이다. 예컨대 산에 오르는 때는 현성(現成)하고 있는 것은 산뿐이며 전세계는 지금의 산에 다하고 있어서, 전시간은 등산하는 지금에 다하고 있는 것이다. 또한 강을 건너는 때에는 현성하고 있는 것은 강뿐이어서 전 세계는 지금의 강에 다하고 있으며, 전 시간은 도하하고 있는 지금에 다하고 있는 것이다.
이와 같은 입장은 생사(生死)에 있어서도 마찬가지이다. 삶도 일시의 모습이며 죽음도 일시의 모습이다. 이를테면 겨울과 봄과 같은 것이다. 사람들은 겨울 그 자체가 변한다고는 생각치 않으며 봄 그 자체가 여름으로 된다고는 말하지 않는다. 이와 마찬가지로 삶으로부터 죽음으로 움직여 변한다고 생각하는 것은 잘못이다. 삶이라고 하면 완전히 삶이 되어져 있어 처음부터 끝까지 삶이다. 죽음도 마찬가지이다. 그러므로 삶이 오면 다만 삶에 마주하고 죽음이 오면 죽음에 향할 따름이며, 삶과 죽음을 내 것으로 하려고 해서는 안됩니다. 원해서도 안 되는 것이다.
생사라고 하는 것은 인간의 극한 상황이지만, 모든 것은 시시각각 흘러가고 있는 것이며, 이러한 의미에서 모든 것은 시시각각 태어나고 죽어 가는 것이다. 인간도 이러한 만물의 일원으로서 시시각각 태어나고 죽어 가는 것이다. 하루 밤낮을 나누어 보면 6십4억9만9천9백8십의 찰나가 있어서 오온이(五蘊) 모두 생멸하는 것이다. 이렇다해도 범부는 일찍이 알아차리지 못하며, 알아차리지 못하기 때문에 보리심을 일으키지 못하는 것이다. 그러므로 불법을 알지 못하고, 불법을 믿지 못하는 자는 찰나 생멸의 도리를 믿지 않게 되는 것이다.
셋째로, 온갖 존재는 불성이라고 하는 것은, 현상세계의 무상교류의 모습이 그대로 불성이라는 것이다.
초목의 무상(無常)함이 곧 불성이다. 사람의 몸과 마음의 무상함이 또한 불성이다. 국토산하가 무상함은 곧 불성인 까닭이다. 최상의 깨달음인 아뇩다라삼먁삼보리 또한 불성인 까닭에 무상이다. 대반열반 또한 무상인 까닭에 불성이다.
―《정법안장》―
이처럼 현상세계의 무상한 모습이 그대로 절대적 의의가 있는 것이어서, 사람들이 찾고 있는 진리라는 것은 사실은 모두가 경험하고 있는 현실세계 그 자체와 다름없는 것이다. 온갖 것 하나하나 일상생활 전부가 지혜의 드러남, 진리 자체의 체험이라고 하는 것이다.
이러한 입장은 허공 꽃(空華)이나 그림의 떡(畵餠)에서 잘 드러난다. 즉 일체는 나타났다가 사라지는 허공 꽃이며, 사라졌다가 나타나는 그림의 떡이어서, 실체가 있는 것은 하나도 없지만, 일시적 모습 외에 따로 영원이라는 없는 것처럼, 거짓된 모습 외에 따로 진실은 없다.
진실은 이미 현재에 이 허공 꽃 가운데에 남김없이 드러나 있는 것이다. 병든 눈에 비치고 있는 허공 꽃은 일시적 모습이며 거짓된 모습이지만, 일시적 모습이며 거짓된 모습인 이 허공 꽃 외에 진실의 모습은 어디에도 없다고 하는 것이다. 진실은 현재 이 허망한 현실에 아낌없이 드러나 있는 것이다. 이 허망한 현실을 벗어나서 어디에 진실의 도가 있겠는가?
아울러 일체의 세계 및 일체의 사물은 모두 그림의 떡이기 때문에, 인간이 체험하고 있는 진리는 그림으로 나타나고, 부처는 그림에서 생겨난다. 따라서 그림에 그려진 떡이 아니면 허기를 채워주는 약이 없다고 해석하고 있다.
결국 일체의 중생이 그대로 불성이며, 일체의 불성이 그대로 일체의 중생인 것이다.
